昆蟲之「昆」的本字

昆，據《說文》所說，从日、从比，日部，同也。於昆蟲一辭，無有所指。「昆」在昆蟲是假借字。昆，本字是䖵。《說文．段注》，古䰟切。蟲之緫名也。从二虫。凡䖵之屬皆从䖵。讀若昆。由於「昆」受到蟲字影響，又新造一個「蜫」字。另據《碑別字新編》，有「堒」字。 《集韻》，又假「䐊」字。從甲骨文和金文來看，「䖵」似乎不作本義。「䖵」在清代朱彝尊的《曝書亭集》和《御定月令輯要》使用過。「蜫」在東漢《論衡．商蟲》、唐代《藝文類聚．螟》等多本載籍出現過。「堒」和「䐊」未見載籍用例。

據季旭昇說，蟲、䖵在上古是繁省體的區別。暫時知道，甲骨文、金文都有䖵字，但沒有蟲字。「蟲」的最早字形在戰國時期出現。

《說文》內，从䖵部的字頗多，都是昆蟲名字。从蟲部的字，祗有六個。以愚推測，以現在找到的證據，䖵字先有，本義就是《說文》所說的，是昆蟲的總名。我國有這麼大地域，肯定有數以萬種的昆蟲，也必須要有一個漢字來表達其通名。左右二疊字今天還常用的就不多， 如：棘、林、朋、艸、比、从。其中，棘、林、艸，都基本上帶有通名功能。由此類比，䖵字的確在造字之初，可能就是一個總名。

上下三疊字一般都是帶有眾多義，如：品、森、磊。蟲，很可能是較後時期新造出來的漢字，表示多義。查考《說文》蟲部的六字，除部首外，餘下五字都是集居性的昆蟲名字。从䖵部之字，全都是我國中原固有的昆蟲名，部分喜歡單獨出沒，所造之字符合䖵字部首之義。後來，外來物種之新造字和俗字，一律从虫。

總結以上資料，「䖵」先於「蟲」出，兩字含義有少許不同。䖵是總名，蟲取其多義。後來䖵祗作爲部首，後世不用，再晚些，新造字也不以䖵爲部首，全都改用虫爲部首造字。蟲，從強調眾多義改爲通名，也同時不再以蟲爲部首造新字。

總結以上所說，以下是「昆」的資料：

本字：䖵 部居：䖵 構字：二虫 六書：會意字

今字：昆 部首：日 構字：日、比 字類：音假字

異體字：蜫、堒

假借字：䐊

粵音：kwan1 國際音標：是kʰuɐn 音調：陰平

國語：ㄎㄨㄣ 普通話：kūn

《廣韻》

反切：古渾 韻目：魂 韻攝：臻 小韻：昆 聲調：平 部位：牙音

清濁：全清 字母：見 開合：合 等第：一 擬音：kuən

上古音：kuən

字形衍生次序：

䖵→蜫（俗字）→昆（簡化）

䖵→堒（俗字）→昆（簡化）

䖵→䐊（音假字）

「蚊」的本字

蚊，在古代中國應該是已經存在的。從蚊字來說，是一個形聲體字，聲符「文」於蚊字，一說是這種蟲有斑紋，故从文，最早在商代晚期已有該字形，不過《說文》認定是俗字。據《說文．段注》，無分切。蟁，齧人飛蟲。从䖵，民聲。𧓢，蟁或从昬，㠯昏時出也。蚊，俗蟁，从虫，从文。若據段氏所說，蚊之本字應是𧓹，昬字於「𧓹」是聲符，並附帶相關意義；《說文》所說的蟁字，反而是𧓹字的省體。《龍龕手鑑》載有螡字和蚉字，《廣韻》、《集韻》有䘇字和𧏎字。《集韻》有𧉬字。另外，《經典釋文．卷三十．〈爾雅〉音義下》又假鴖字。《漢語大字典》有「𧊈」。《重訂直音篇》有「𧎪」。《字彙》有「𨷷」字。《康熙字典》引《直音》載有「𧖁」，不過應該是錯誤的，不是蚊，是蠍。。「𧓹」、「𧉬」、「𧎪」、「𨷷」和「𧏎」未在典籍出現過。「蟁」在漢代《韓詩外傳》、《大戴禮記．誥志》等有使用過。《莊子．人間世》有「蚉」。「䘇」列印於南宋《成都文類》、清代《臺灣府志》等。宋代《西山文集》、清代《文襄奏疏》等有「螡」。《淮南鴻烈解》有「𧊈」。《後蘇龕詩鈔》有「𧓢」。

蚊的原來粵音理應是「文」，但今讀陰平調。普通話的調仍然是陽平調，由此可知，今粵讀音有所更改。清初的粵語韻書《分韻撮要》還是陽平調，今日的讀音那可能已經有四百年歷史。另外，過去文字學家所忽略的就是讀音的探究。上古所有物種的名稱似乎都是擬聲得來的。蚊的讀音，也應該從蚊子在人類耳朵旁邊飛翔時所聽見的聲音而命名的。

「蟁」是形聲字，「民」是聲符，兼表意爲銳物刺人，粵拼是man4，國際音標是mɐn。據網站《小學堂》，廣州市粵語是陽平調，似乎不確，其紀錄可能是數十年前的資料。如是這樣，「蟁」的陰平調歷史非常短。

以愚推測，雖然金文有「蚊」的孤例，但已經是商代晚期，那時期已經開始有很多俗字流行，故《說文》才描述爲俗字。漢代的簡牘多寫「蟁」，這爲甚麼《說文》認定「蟁」才是本字，而「蚊」在東漢也已經流行。至於「𧓹」，段氏所解釋說黃昏多蚊子可能不確。 「民」可能是用尖銳物刺眼，蚊子剛好有刺吸式口器，故「蟁」从民、从䖵。按上古造字，昆蟲應該使用部首䖵，而不用虫。估計漢代仍然有很多人曾經見過「蟁」字，故很多漢簡有「蟁」字。還有一個重點，漢簡多俗字，究竟「蟁」是否俗字，暫時不得而知，姑且當其是蚊的本字。

總結以上所說，以下是「蚊」的資料：

本字：蟁 部居：䖵 聲符：民 六書：形聲字

今字：蚊 部首：虫 聲符：文 字類：俗字、形聲體字

異體字：𧓢、𧓹、𧊈、𧉬、䘇、螡、𧏎、蚉、𧎪、𨷷

假借字：鴖

粵音：man1 國際音標：mɐn 音調：陰平

本音：man4 音調：陽平

國語：ㄨㄣˊ 普通話：wén

《廣韻》

反切：無分 韻目：文 韻攝：臻 小韻：文 聲調：平 部位：脣音

清濁：次濁 字母：微（明） 開合：合 等第：三 擬音：mjuən

上古音：mǐwən

字形衍生次序：

蟁↔鴖（互作假借）

蟁→𧓹（誤作）→𧓢（誤作）→𧎪（簡化）→𨷷（俗字）

蟁→𧓹（誤作）→𧊈（簡化）→𧉬（部件改位）→𨷷（俗字）

蟁→蚊（俗字）→蚉（部件改位）→螡（繁化）→𧏎（部件改位）→𨷷（俗字）

蟁→蚊（俗字）→蚉（部件改位）→螡（繁化）→䘇（繁化）→𨷷（俗字）

蟁⇢𧖁（錯誤）

蟁

本字研究短評

        香港很多本土人士喜歡尋找粵語中的本字，這本身是非常欣慰的事情。找本字，其實不一定局限在粵語口語裡面，更多日常生活的白話文、書面語，也充斥著數以百計的假借字。那就是說今日我們書寫時，詞語用字不是本來的字，一般是音假字、俗字、甚至譌錯字。

        要探討那個字不是本字，這就必須理解漢字在某詞所代表的含義。漢字是形、音、義的文字，任何漢字在某詞無法於理能通解的，很大可能就不是本字。方言口語裡面，很多是文言，還是有很多在載籍中找到文字證據，尤其是當字義和讀音沒有很大改變的時候。可惜，讀音往往改變了，甚至字義擴大了，這就帶來尋找本字的麻煩。

        熱衷於文字考究不是壞事，反而是好事。從來文字本字了得的人，差不多很難寫錯字。不過，由於以往文字學家喜愛使用本字，大多數人看不懂，以為是與社會脫節，又諷刺他們多造作、多泥古、多無聊，這種粗疏的妄語對於漢字傳承、漢字教育以及漢語和漢文化自信，於民族自信來說，毫無好處。

        回復使用部分本字，在字義的理解上、方言文化的傳承上，甚至漢字教育上，都不是一般人能想像其好處的。經過已故去的寥寥可數的文字學家留下的筆記，我已經收集了數百個白話文和粵語的本字，將來會陸續於此網站發佈。

誤用「晚安」短評

       「晚安」一詞，基本上大陸和臺灣誤用得非常嚴重，香港也有人弄不清楚「晚安」怎用。很多人現在當英語「good night」來用，但使用時包括了「再見」的含義，實在是啼笑非。

        「晚安」的誤用很可能始於香港，我也相信是這個情況。原因是香港太多口語無意識地用了英語概念，不過香港也是少數地區仍然用對「晚安」的地方之一。

        香港在一九六七年有一個綜藝性節目，名叫「歡樂今宵」，一做就做了二十三年。其中節目完結時，眾人會場一首《晚安曲》，其歌詞是顧嘉煇（案：顧氏名字過往常誤寫作「顧嘉輝」，故「顧嘉輝」變成了他的別名。）填寫的，歌詞如下：

歡樂今宵再會，各位觀眾晚安。

由於節目於晚上播完，歌詞有「再會」，那麼，「晚安」就肯定是英語「good night」的意思。其實香港人很清楚英語的「good night」絕對不是「晚安」，因為我們有「早唞」一詞，這正正是英語「good night」 的意思。不過，歌詞用了「再會」較文言的詞語，明顯地顧嘉煇不知道粵語「早唞」的書面語是甚麼，於是就可能以「晚安」來代替。粵語「早唞」，書面語應該是「寐善」。

        我相信無人不知道「請安」是甚麼意思。早上請安是「早安」，中午請安是「午安」，晚上請安當然是「晚安」。早安、午安、晚安，三個都是問候語，早、午、晚，就是一日三個時段。香港的幼稚園、小學，還是用「早安」、「午安」的。《二十年目睹之怪現狀》第一零三回：「只苦了二奶奶，要還他做媳婦的規矩，天天要去請早安，請午安，請晚安。」從句中可以看到，早安、午安、晚安對舉， 就知道這三個詞都是問候語。

        結論是，「晚安」是晚上的問候語，不是說再見，或者粵語「早唞」的意思。網上其他穿鑿附會的解釋，完全是謬誤的，也沒有必要繼續這個錯誤用法。普通話，使用「睡好吧」就可以。

祇、祗、衹、秖四字再釋

        大陸《通用規範漢字表》把通今日「只」的字歸納爲「衹」、「祇」、「秖」，而沒有「祗」。這篇短文嘗試推導「秖」是「祇」的誤寫，不是直接使用該字作假借；「衹」不可直接作「只」的假借；「祗」是基於與「祇」的形近、音近而唐宋開始流行作「只」的假借字，不是誤寫。另外，就「適也」是否作「僅僅」解來攷證。

       「秖」是一個現在甚少用到的字形，大陸把「秖」當作「只」的異體字。査攷重點是這個「秖」字是否在古代手寫體常用，現在惟有使用《書法字典》網站內文人墨客於該字留下的字形多寡來參詳。根據《字彙》、《正字通》兩本字書，不約而同評論到「秖」是「祇」的誤寫。根據《正字通》載錄，《前漢書・鄒陽傳》：「秖怨結而不見德。」這句的「秖」作今日的「只」解。 《前漢書》是東漢時候撰寫的，使用的該是隸書。査閱《書法字典》網站，打入「只」字搜索到「秖」的字形不多，如下:

明代董其昌《自題臨古》

從資料可見「秖」，並不常用。「祇」在唐代國詮《善見律》如下:

「利」於漢代《史晨前後碑》的隸書字形如下:

        隸楷的「示」和「禾」之整體輪廓上很接近。那時候紙張不盛行，在狹窄的竹片書寫容易產生溷殽。作「僅僅」解的「只」絕對是一個常用字。假若「秖」乃常用，沒有理由古往今來文人墨客很少寫這個字，除非這個是偶然誤寫之字，或是不廣泛使用的字。 《正字通》、《字彙》等字書關於「秖」是誤寫的評論是極其可靠的。大陸的《通用規范漢字表》不應該納入此字作「只」的異體字。

       「祇」是文字學界皆接受能作「只」解的假借字。「衹」能否作「只」解是港澳臺和大陸存在兩邊對立的意見。曾經討論過，「衹」通「祇」，當祗有作「但」和「正」解纔能，並以《左傳・僖公十五年》原文「子桑曰：『歸之（指晉惠公）而質其大子，必得大成；晉未可滅，而殺其君，衹以成惡。』」來證明「衹」是「正好」解。(引自《異體字字典》。)由於已經找出「適也」是「衹」、「祇」、「秖」的共同釋義，「祗」沒有，因此能確定大陸把「只」的通字定爲「衹」、「祇」、「秖」三個字基於「適也」這個釋義應是無疑的。祗要找到「適」沒有「僅僅」解，以及同時「僅」沒有「適」這個釋義，那就能證明「適」絕不能作「僅僅」解。若是真的不能作「僅僅」解，就祗剩下一個公認能在古代借作「只」義之「祇」。

        僅，纔也、餘也、劣也、少也、才能也，（摘錄自《龍龕手鏡》、《玉篇》、《廣韻》、《集韻》、《類篇》、《四聲篇海》、《字彙》、《正字通》。）沒有一本字書作「適也」。今日之「僅」是「少也」這個釋義。

        適，從也、往也、樂也、善也、悟也、女子出嫁、得也、仇也、如也、至也、自得也、安便也、偶然也、主也，（摘錄自《龍龕手鏡》、《玉篇》、《廣韻》、《集韻》、《類篇》、《四聲篇海》、《字彙》、《正字通》。），多用於假借，但仍然是沒有一字跟「僅」同義。於副詞是「善也」，作今日副詞「正正」、「恰恰」、「恰好」解，而不是「僅僅」解。

        換句話說，「適也」於「衹」、「祇」、「秖」三字的釋義就是「正正」、「恰恰」之義。由於「祇」是載籍中惟一肯定作「只」的假借字，我們就能排除「衹」、「秖」通「祇」時作「僅僅」解。

        雖然上面的引證已很充分，還是要搜査古今文人寫了多少個「衹」字。「衹」的字形於《書法字典》網站杳然無蹤。「祇」就有很多，如:

唐代顏真卿《多寶塔碑》

《通用規範漢字表》沒有收錄的「祗」更多，如下:

隋代智永《真草千字文》

唐代顏真卿《顏家廟碑》

晉代王羲之《金剛經》

     
        以上這個情況也不難解釋。「祇」假借「衹」作但、正好解在上古出現，在中古已經甚少這樣假借，那就爲甚麼《書法字典》網站找不到「衹」的字形。

        上面「祇」、「祗」、「衹」、「秖」四個字，祗有「祇」和「祗」能於《說文》找到。「衹」是「緹」的異體，估計後世隸、楷於「正好」解誤寫作「衹」，而且於上古末期流行，自中古已停頓，這也是爲甚麼《書法字典》網站無「衹」之字形，「衹」亦不作「只」解。「秖」更遲至《龍龕手鏡》才收納，並祗有「適也」這個義。可以肯定的是，作「僅僅」解的「祗」、「祇」已經使用，再增加「秖」作「只」解理應不易出現。

       「只」原是語已詞，亦作「是」的假借，至宋代纔大量出現，此前基本祗有「祗」和「祇」。這印證了今日由宋代流行的「只」，於隸、楷先用「祇」，後用「祗」的事實。
按現時「祗」比「祇」出現得多，「衹」、「秖」近乎沒有留下墨跡的證據之下，於「只」義這個常用的文字含義，《通用規範漢字表》不收「祗」是重大遺留。

        試從《異體字字典》之注音比較各字及副詞釋義:
字 祇 祗 衹 秖
本義反切 巨支切 旨夷切 巨支切 渠支切
今粵音 kei4 zi1 kei4 kei4
今北音 qí zhī qí zhī
副詞釋義 正 僅 但 不通祇
恰 只 正好
只
異體「祗」 同「祇」
「適也」反切 章移切      / 章移切 章移切
讀音/又讀音 zhī/zhǐ zhī zhī  zhī

         綜合以上資料，臺灣方面認爲包含「只」義的祗有「祇」，有「僅」和「只」義的是「祗」。從中古開始，正(現代用「正」、「正正」、「正好」)、恰(現代用「恰」、「恰恰」、「恰好」)陸續出現，多不用「祇」;「祇」從中古就被「祗」作爲其後之敎育系統用字，直到「只」於宋代開始流行，但是也祗視爲「祗」的俗寫。按今日臺灣北音，「祇」與「衹」同音，但按粵音反切，「祇」、「衹」、「秖」三字同音，這或許是大陸方面認爲三字相通的一個原因。臺灣不承認「秖」通「祇」，不過明清字書標識「適也」，並作章移切。另外，顯而易見的是今日「只」的聲母，「祗」比「祇」更近，兩字形亦近，故自唐已轉用「祗」。香港現在籠統地把四字互通，其實是錯誤的。以解釋之細緻及徵引載籍來看，臺灣的《異體字字典》是可信的。《通用規範漢字表》關於「只」條，應該把「祗」作爲繁體字，「祇」作爲異體字，不應收「衹」和「秖」。

祇、祗、衹、秖四字短評

        大陸漢語及簡化字體系關於闡釋古代文字、用法，並不與港澳臺漢語及其漢字體系一樣的。關於今日通「僅」解的「只」字，大陸的《通用規範漢字表》以「衹」爲「只」的繁體字，「祇」、「秖」爲異體字。當然這個「只」在這裏作「僅」解，不是「只」的本義。

        首先瞭解一下爲何大陸把「衹」、「祇」、「秖」通「只」字，「祗」卻不能。從我讀書的那個年代以及民國初期的所有印刷書籍，無不使用「祗」字，香港仍然能在日常生活中找到用「祗」字的標識，難道從民初開始，沿襲於港澳地區的「祗」用了錯字？翻查《康熙字典》，有「適也」這個解義的有「祇」、「衹」、「秖」三個字，剛好就是大陸收錄的通「只」的三個字，大陸並作「僅」解。

        按時間序來說，「衹」在臺灣《異體字字典》引春秋《左傳・僖公十五年》：「晉未可滅，而殺其君，衹（有版本作『祇』，大陸網上版寫『只』）以成惡」，並說明這句通「祇」。這句看似「衹」（應是「祇」）當「僅」解，其實不然，應當是「恰」解。重錄原文整句是：「子桑曰：『歸之（指晉惠公）而質其大子，必得大成；晉未可滅，而殺其君，衹以成惡。』」繙譯是「不殺晉王而以大子作人質就能有所大成；不能滅晉而殺晉君，恰恰會留得惡名」，這裏以「恰恰」解較理想，不作「僅僅」解。「祇」在《異體字字典》能作「但」、「恰」解。

      《前漢・鄒陽傳》：「秖怨結而不見德。 」《字彙》、《正字通》，都說通「祇」，並評道「實為傳寫之誤」。

       「祇」在《異體字字典》作「只」解引三國時期曹丕的《煌煌京洛行》：「多言寡誠，祇令事敗。」

        「祗」在《異體字字典》作「只」解引唐代張若虛的〈春江花月夜〉詩：「人生代代無窮已，江月年年祗相似。」

         「只」最早作「僅僅」解最早出自明代撰寫的《水滸傳》，是否早至宋代已經使用「只」字，我相信是有可能的，不過應不是廣泛地使用。

           縱使「適也」於「秖」通「祇」，到底這個「適也」是不是當「僅僅」解？從這四個字於今日作副詞的釋義，有但、恰、僅/只。「恰恰」、「但卻」與「僅僅」在副詞不是同一個意思。從上例《左傳》的例子可以見到，單憑某一短句是無法準確地辨義的。查攷「適」的字義，有「善也」，卻無「僅」義。「恰」就有「善」這個意義，現代用語是「恰好」、「恰當」、「恰恰」。故「恰恰」義解的「祇」、「衹」、「秖」都不應該作「僅僅」解。
「衹」原是「緹」的異體，是丹紅色的絲織物，後來纔用作「袈裟」解。按時間序來說，作「只」解的漢魏的「祇」先出，到唐宋纔改用「祗」，並一直沿用到近代。查覈兩字本義，神祇與「敬」義緊密相關。古代很多民間的佛經和書籍或會把「祇」誤寫「衹」或「秖」，這猶如小學生常把「礻」「衤」兩個部件弄糊塗。在這點上，我認爲是誤寫，不過大陸方面似乎認爲是異體字。香港作爲一個漢字字形、讀音、字義、用詞良好地保存中古，甚至上古漢語的城市，現在還可見到使用「祗」的標語，足以證明大陸的《通用規范漢字表》於「只」條不合符史實，把用作最悠久「只」解的「祗」不納入是錯誤的。

樂氏考證

樂的其中兩個讀音是ngok6，卽普通話的yuè；另一個是lok6，卽普通話的lè。臺灣的《異體字字典》祗標注前者爲姓氏，大陸的《新華字典》卻說兩者皆姓氏，實際情況如大陸辭書所說。

綜合網上較可靠資料如下:
1.西周官位有樂正，與音樂有關，後代以官名爲氏，讀如「岳」。無後人例子，成疑。
2.西漢官位樂府令，與音樂有關，後代以官名爲氏，讀如「岳」。無後人例子，成疑。
3.岳飛部份後人避難，改姓鄂或樂，網上錄有該族後人作人證，讀如「岳」。
4.漢代夜郎國樂王邑之後人，以地名爲氏，今四川、貴州一帶樂氏，讀如「岳」。
5.春秋時燕國樂毅之後，姬姓，中山國人，讀如「岳」。
6.春秋時晉國大天樂王鮒之後，有樂霄，姬姓，讀如「岳」。
7.春秋初宋國國君戴公之兒子衎，其字爲樂父，後代以他的字爲氏。衎，喜皃，所以其字是「歡樂」義，但讀「岳」。(案:「樂」在上古祗有「岳」音，快樂是引伸義，並音隨義轉。)
8.蒙古族慶格爾泰氏，姓氏是「快樂」義，明代中業按義改漢姓樂，粵音lok6，卽普通話的lè。
9.蒙古族奧敦格日樂氏在明、清時期按音譯的最後一字改漢姓樂，讀音是lok6，卽普通話的lè。

民間俗語說:「樂、樂一起走，同字異音分漢、蒙。」上面一至七項的後人就是ngok6這個讀音，蒙古族於明、清歸化爲漢族的是lok6。

大陸藝人樂嘉是寧波人，祖籍追溯到唐朝，與清代同仁堂創始人樂氏同族。臺灣之同仁堂的樂氏後人姓氏讀如「岳」，故樂嘉說自己的姓讀lè有誤。

古代選用「猺」代表瑤族的原由

        民國成立之後直到今日，一直有一股思潮來批判所有關於中國古代的東西。現代人常常穿鑿附會，任意臆測，妄說古代華夏民族總會利用文字醜化外族。現在常聽到的是，在古代民族偁謂上，常以爲使用虫、犬旁的字就是古代中國人（泛指漢族）醜化各民族的證據，卻從不解釋爲甚麼古代也有用夷、俚、戎等字。按漢族的敦厚性格，選字嚴謹，不會隨意出口辱人，其用字必與某民族居住地之生境、服飾或傳說有關，而最早的命名亦多從音譯。

根據一九八三年大陸官方編寫的《瑤族簡史》，在南北朝之前，瑤族和南方各族統偁「蠻」。隋、唐時期開始用「徭役」的「徭」來偁呼。元朝時，「徭」多改寫作反犬旁的「猺」，視爲侮辱性的偁謂。一九四九年後，要把民族一律平等看待，所以把「猺」改成爲「瑤」。除了《瑤族簡史》的描述外，筆者先補充一些資料，那就是「徭」在古代也有用「傜」，至於後世用「瑤」，筆者所聽的傳聞是周恩來覺得瑤族在新中國像是民族中的瑰寶，所以改玉字旁。

何光岳在《南蠻源流史》說瑤族先民在新石器時代善造陶器，故先偁「窯民」。又由於製造陶器需要旋轉、搖動來製坯，所以改成「搖民」。瑤族的四大姓氏之一是雷氏，嫘祖（方雷氏）善於養蠶繅絲，「搖民」也是，後來又衍生「繇民」偁謂。另外，三苗和炎帝先後戰勝瑤族先民，部分充當徭役，故又偁爲徭役、傜役、傜人。何氏抄錄宋代周去非的《嶺外代答》：「徭人者，言其持徭役與中國也。」到元代，蒙古統治者認爲瑤族不繳賦稅，故改帶侮辱性的反犬旁之「猺」。直到近代，徵集各民主派人士，將美玉旁的「瑤」作爲瑤族的偁謂。

筆者翻查資料，使用「猺」字最早作「瑤族」義在宋代李燾撰的《續資治通鑑長編》。載籍沒有找到窯民、繇民，但找到「搖民」，是傳說中的國名。查找《嶺外代答》原文，寫的是：「猺人者，言其執徭役於中國也」，與何光岳抄錄不同。因此，元代改作反犬旁的「猺」，似乎不實，實際在宋代或之前就已經用「猺」字。

根據《異體字字典》，「徭」指「徭役」。「傜」作「徭役」義，通「徭」。猺，是一種野狗之名，也是民族名，即今日之瑤族，也可用「傜」或「徭」。古籍有「莫傜」一詞，出自《隋書〈地理志〉》：「長沙郡有夷䗺，名『莫傜』，自言其先祖有功，常免征役，故以爲名。」杜甫有詩句：「莫傜射鴈鳴桑弓」。因此，早自唐代已叫莫傜，或簡偁「傜」。其解釋就是免受征役，宋代才有用「猺」，但沒有證據說是漢族還是蒙古族首先使用，於是說元代統治者改用反犬旁的「猺」是謬誤的。顧炎武在《天下郡國利病書》又說：「粵人以山林中結竹木障覆居息爲輋，故稱徭所止曰輋。自信爲狗王後，家有畫像，犬首人服，歲時祝祭。」因此，宋代可能以此爲據，改作「猺」。猺，野狗也。歸納以上所說，按時序來說，瑤族的偁謂改變如下：

莫傜（唐代）→傜（唐代）→猺（宋代）→瑤（現代）

綜上所說，元代統治者把瑤族首先改用帶侮辱性的「猺」是不確的。古代瑤族偁「莫傜」，簡偁「傜」，也寫作「徭」。最遲到宋代用「猺」，源於瑤族傳說其族乃狗王之後。

五族共和之「回」字考證

關於「五族共和」的民族問題，即漢、滿、蒙、回、藏，其中的「回」，今日很多網站定義爲泛指信奉伊斯蘭的人，其實是不對的。 「回」是「回鶻」，即是今日的維吾爾族，不是今日的回族。

本人論證如下：
1.古代的維吾爾族人一般統稱爲回人、回紇、回鶻，維吾爾族的得名是到一九三五年才有。其祖先是蒙古人和伊朗裔土著，聚居於新疆，即清末、民國初期常提及的回部、回疆。

2.今日之回族，是波斯人和伊朗人的後裔，又叫東干人或回回，語言與維吾爾族人語言不一樣，而且散居於中國，新疆的回族祗佔少數，源自乾隆時期引入。

3.乾隆時期，爲了遏制回鶻暴亂，實行「以回制回」，前者的「回」指回回，後者的「回」指回鶻，所以清代已經能區別這些伊斯蘭民族，而且回族、維吾爾族能從姓氏區別，回族很多在清朝已經用漢姓。

4.孫文就任臨時大總統宣言：「國家之本在於人民，合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族爲一人，是曰民族之統一。」這種修辭方法明顯是用同樣五字概括地域和民族，其中「回」在地域指回疆，因此「回」在民族指回鶻，回回和其他信奉伊斯蘭教的民族並不主要聚居於回疆。

        清末、民國初期的局勢，形成當時最大的幾個族群的鬥爭，蒙古族、滿族、維吾爾族、藏族在外來勢力的持續影響下，謀求獨立。當時的政府已經對各民族的語言、宗教非常清晰，每個民族也有獨立名字，但古代有時的確會用「回」一字概括回回和回鶻。「五族共和」的原意是用五個當時最具影響力的民族，來象徵國家必須統一。按中文語法，這樣的句式鋪陳，不會是泛指和專指混合。「回」泛指伊斯蘭民眾乃後世的誤讀。在閱讀文獻過程中，關於民族團結的闡述，民國初期的原意在地域和民族代表如下：

用字 地域 代表民族

漢 整個華夏族地區 漢族，使用漢語，代表漢語系文化
滿 東北地區 滿族，使用滿語、代表通古斯語系文化
蒙 外蒙、內蒙地區 蒙古族，使用蒙古語，代表阿爾泰語系文化
回 新疆地區 維吾爾族，使用維吾爾語，代表突厥語系和伊斯蘭文化
藏 青藏高原地區 藏族，使用藏語，代表藏語系和佛教文化

        當然中國不止這麼少的民族，但是這幾個少數民族在當時，直到現在，除了滿族外，都是困擾中國國家民族團結的重要族群。網上很多資料說「回」在當時指信奉伊斯蘭的人民，不合原意。